Великопостные обряды.

Обряды и обычаи в период Великого поста.

     После встречи весны ( Встреча весны, "Кликанье весны".) существовал, а кое где и существует целый ряд дохристианских по происхождению обычаев и обрядов, совершавшихся во время великого поста. Они должны,  по поверью, дать плодородие земле, благоприятствовать новому урожаю, принести здоровье и силы самому крестьянину, его семье, сохранить скот.Первый обряд," Средокрестие", приходится со среды на четверг четвёртой недели поста, когда заканчивается первая его половина. Тем самым пост как бы "переламывается  пополам". По обычаю, на средокрестие в деревнях пекли печенье в форме крестов, в которые запекали для каждого члена семьи различные предметы. В зависимости  от того, к кому они попадали, гадали о ближайшем будущем. Крестообразная форма печенья возникла, скорее всего, под влиянием христианства, но сам обряд восходит к древности и является , так называемой,  " земледельческой магией". Недаром в ряде мест кресты закапывали в землю перед севом или кормили ими скот.
     В Костромской и в некорорых районах Нижегородской области был распространён обычай собирать детьми кресты с пением песен-колядок. В текстах песен сохранилась особенность обряда : дети просят облить их водой, что свидетельствует о связи сбора крестов с магическим заклятием дождя, так необходимого перед началом полевых работ.
Так же из древности, это несомненно, пришёл и обычай освящения вербы в воскресенье за неделю до пасхи.
 Верба - первое дерево, на котором появляются весною почки. Она, вестник весны, обладающая особой магической силой плодородия, могла, по мнению крестьян, принести благополучие и достаток, обезопасить скотину от мора и гибели, повлиять даже на предметы домашнего обихода. Для этого надо только слегка ударить вербой всех членов семьи, животных, орудия труда, мебель и т.д., произнося при этом приговоры-заклятия.
    Вся последняя неделя великого поста сопровождается очищением водой жилищ, купанием людей в холодной воде. Самый разгар очистительных обычаев приходится на "великий" или "чистый" четверг. Четверговая вода, взятая ещё до восхода солнца( раннее утро считается наиболее благоприятным временем для совершения многих обрядов и заклинаний), обладает, по поверью, особой живительной силой. Поэтому в этот день издревле мылись сами, обливали водой домашних животных. Такую же целебную силу приписывали соли, пережигаемой в печах на Великий четверг. Её использовали как лекарство для людей и для скота.
     Ещё одним способом очищения было окуривание( окуривали, как правило, дымом вереска,мозжевельника, который по праву считается  лечебным средством) : прыганье через огонь всех членов семьи для того, чтобы запастись на целый год здоровьем, уберечься от всякой нечисти. Через дымящийся вереск проводили лошадей, коров, овец.
      Существовали также обряды-обереги, которые предохраняли и дом и двор от бед. Например, нужно было трижды обежать, проговаривая при этом заклинания, двор, очерчивая магический круг, отпугивающий все силы зла.
   В Великий четверг, для того чтобы уродился хороший урожай, крестьяне имитировали пахоту и сев. К тому же времени было приурочено " заклинание мороза". Хозяйка  варила кисель и выносила его на улицу, прося мороз есть кисель и не губить овёс или рожь. Тем  самым стремясь предохранить всходы от заморозков.
   Даже среди обычаев и обрядов Пасхи, одного из самых крупных христианских праздников, находятся до христианские мотивы. Так,  крашеное  яйцо - один из древнейших символов плодородия, которому приписывали разнообразные магические свойства  : от лечения больных, до тушения пожаров и способности обнаруживать заблудившихся в лесу коров или овец.
     Пасха  - начало уличного гулянья молодёжи с хороводами и качелями, имевшими первоначально также магический смысл : хоровод ходил по кругу, имитируя движение солнца и как бы усиливая солнечное тепло, а чем выше раскачивались качели,  скорее должны были расти посевы и длиннее урождался лён.
      Среди белорусов, а также в соседних с Белоруссией областях, в Смоленской и Псковской, существовал ещё и такой пасхальный обычай - крестьяне обходили дома с пением так называемых волочебных песен( тексты). В них перечисляются божества плодородия - покровители землепашцев - в образе христианских святых и те работы, в которых они помогают на поле. Композиция и поэтическое сложение  волочебных песен имеют много общих черт с колядками.
     Сугубо русским обычаем волочебного обряда было окликание молодожёнов, или "вьюнины" - исполнение величально-заклинательных с пением   "вьюнишных" песен в первое после Пасхи воскресенье, называемое в народе "Красной Горкой"(  день св. Фомы). Обряд окликания был распространён в ряде центральных районов России и в Поволжье( во  Владимирской, Костромской, Нижегородской, Ярославской губерниях). В ряде мест вьюнишные песни, как и волочебные сохранились и по сей день.
     Окликание, отмечает В.К.Соколова  , " было как бы завершение весеннего чествование молодожёнов, начатого на масленицу".  Это был своеобразный праздник принятия новой семьи в крестьянскую общину. Иногда только после "вьюнин" родственники мужа, и прежде всего свекровь, начинали загружать молодую тяжёлой работой. Вьюнишные песни, исполняемые с особым припевом : "вьюнец - молодец (вьюной - молодой)","вьюница - молодица ( вьюная - молодая)", могли адресоваться как одному из молодожёнов, так и каждому в отдельности.По сути ,  вьюнишные песни - это те же колядки, но все пожелания в них касаются благополучия семьи. Во вьюнишных песнях встречается образ растущего во дворе величаемых молодожёнов дерева . Этот символ новой, только что образовавшейся семьи неизвестен другим типам обходных песен. По мере разрушения обряда окликания - основными исполнителями песен стали дети, которые сокращают песенный текст, оставляя, чаще всего, лишь одну просьбу - одарить. Но не просто одарить, а одарить ЯЙЦОМ - символом зарождения новой жизни.
      Итак ,
Эта страница является как бы вводной, начинающей повествование о обрядах в период Великого поста и не только. А основная информация перенесена мною в отдельный блог:   Круглый год. Обрядовая поэзия. Праздники рассматриваются  с точки зрения народных верований и традиций сформировавшихся в разное время, ритуалов, пришедших к нам из ещё дохристианской  эпохи, и не поглощённых и запрещённых церковью, но всё же ею трансформированных под  тысячелетнем влиянием.

Комментариев нет :

Отправить комментарий

Подписаться на: Сообщения ( Atom )